ZEN:
Zen es el método sobre como romper con nuestras
ideas para vivir la vida y no las ideas.
Nos permite fusionar tu mente con la mente de la eternidad que continúa para siempre ;
Cuando nos aleja de nuestros pensamientos, paramos el Péndulo de la Dualidad, que nos libera del mundo material.
Cuando el mundo se libera, el tiempo se detiene.
Cuando el tiempo se detiene, los asuntos se paran.
Cuando son detenidos, la auto-conciencia es también parada.
Cuando la auto-conciencia se detiene, no hay nada - La nada y el todo se unifican el la Vacuidad. En la Vacuidad, nada se para, nada se inicia, inicio o final...son uno.
Nos permite fusionar tu mente con la mente de la eternidad que continúa para siempre ;
Cuando nos aleja de nuestros pensamientos, paramos el Péndulo de la Dualidad, que nos libera del mundo material.
Cuando el mundo se libera, el tiempo se detiene.
Cuando el tiempo se detiene, los asuntos se paran.
Cuando son detenidos, la auto-conciencia es también parada.
Cuando la auto-conciencia se detiene, no hay nada - La nada y el todo se unifican el la Vacuidad. En la Vacuidad, nada se para, nada se inicia, inicio o final...son uno.
La persona que
hizo todas estas cosas ha desaparecido, desapareció sin dejar rastro en el
éxtasis del Universo y en comunión con nuestro Ser.
Cuando nos alejamos de todo lo pensado, todo fluye pacíficamente.
Vamos a llegar a ver la
eterna realidad de todas las cosas.
Entonces Veremos que nada es, realmente.
Entramos en la Plena
conciencia de la vida sin la Mente.
Solo esencia, Solo Conciencia Pura!!
Apartándose del conocimiento teórico o intelectual, el zen busca la experiencia de la sabiduría más allá del discurso racional
El zen
emergió desde distintas escuelas de budismo y fue registrado primero en China en el siglo VII, luego se dispersó hacia el sur a Vietnam y al este a Corea y Japón. Tradicionalmente se da el
crédito de traer el zen a China a Bodhidharma, un príncipe convertido en monje
proveniente de la Dinastía pallava (de India del Sur).
El Chan (meditación)
es por antonomasia la tradición budista de la intuición y la espontaneidad.
En Japón el zazen es la práctica en la clásica postura del Buda sentado en posición del loto. A menudo se ve esta posición
en estatuas de Buda por todo Oriente: un hombre tranquilo con los ojos
semicerrados, la espalda erguida, las piernas cruzadas en posición de
"loto". En el zazen esto se suele hacer sobre un pequeño cojín
redondo llamado zafu
en japonés, que ayuda a bascular la columna.
Hay diferentes aproximaciones al zazen. Algunas postulan el flujo natural de
la respiración y una posición cómoda, mientras que otras ponen especial énfasis
en asegurar físicamente una postura correcta. Las primeras son sin duda las más
tradicionales y que más aparecen en los textos históricos. La regulación de la
respiración y la postura de la columna, piernas y manos son esenciales.
No obstante, aunque en el tema físico haya diferentes enfoques, en la
aproximación doctrinal al zazen las diferencias casi no existen. Se requiere
una atención constante pero tranquila por parte del practicante. El pensamiento
se libera, ni piensa ni deja de pensar. Se deja pasar. No adhiere ni rechaza,
como si las ráfagas mentales fueran nubes que atraviesan el cielo sin dejar
rastro. Esta tranquila y atenta contemplación llevará al seguidor a descubrir
su naturaleza búdica «tal como cuando dejamos de remover el agua de un estanque
podemos al fin ver el fondo».
TAO: La palabra Tao,
difundida por el taoísmo, también se usa en el confucionismo,
el budismo
chan (zen en
japonés) y en la religión china, con matices distintos en cada caso.
Puede traducirse literalmente por ‘el camino’, ‘la vía’, o también por ‘el
método’ o ‘la doctrina’. En el taoísmo se
refiere a la esencia primordial o al aspecto fundamental del universo.
El tao es el principio que ordena tras el incesante flujo de
cambio, siendo así el origen de todo. Debido a esto, también es la constante
que abarca todos los aspectos de la realidad, por lo que en este sentido se lo
puede comparar con el concepto de Totalidad de
la filosofía occidental, aunque en occidente se lo ha personificado con
representaciones teístas como dios (incluso en lo referente a la santísima trinidad), o con el concepto griego del logos o el hindú
de Dharma.
Características del TAO
Hay un flujo en el universo que se llama tao. El tao fluye
lentamente, pero nunca para y es increíblemente poderoso, manteniendo las cosas
del universo en orden y equilibrio. Se manifiesta a través de cambios de
estaciones, ciclos vitales o mutaciones de poder u orden. El tao es la ley de
todo. El que sigue al tao se hace uno con el tao. Además, conviene comprender
el chi (término chino para ‘vapor, aliento o energía’), porque el chi y el tao van de la mano, ya que
el chi es la energía que circula en el universo, por lo que se puede decir que
el tao es flujo de chi.
El concepto del tao se basa en aceptar que la única
constante en el universo es el cambio y que debemos aceptar este hecho y estar
en armonía con ello. El cambio es el flujo constante del ser al no ser, de lo
posible a lo real, yin a yang, femenino a masculino. El
símbolo del tao, llamado taijitu, está constituido por el yin y el yang
confluyendo en un círculo.
El Tao que puede expresarseno es el Tao permanente.
El nombre que puede nombrarseno es el nombre permanente.
El no-ser es principio del Cielo
y de la Tierra; el ser, de los infinitos seres es
madre.
Por eso con el permanente no-ser se contempla la esencia escondida
(del Tao);
con el permanente ser se contemplan meros indicios del
Tao.
describe un importante aspecto de la filosofía taoísta y
politica en el cual la forma más adecuada de gobernar es no actuar (forzar), si
bien se hace mucho énfasis en la literatura taoísta que no es lo mismo no
actuar que no hacer nada. También significa "sin esfuerzo" y
"crecimiento" las plantas crecen por wu wei, es decir no hacen
esfuerzos para crecer, simplemente lo hacen. El Wu Wei sería, pues, una forma
natural de hacer las cosas, sin forzarlas con artificios que desvirtúen su
armonía y principio.
En la caligrafía Zen el Wu wei ha sido
representado como un círculo.
En la antigua forma china tradicional de entender el gobierno (parcialmente confuciana), un soberano sabio sólo tiene que sentarse en el lugar adecuado, practicando la virtud, y su país estará así bien gobernado. Hay justificaciones mágicas detrás de esta idea del poder obtenido por medio de "wu wei". Es la teoría de la "Correspondencia" o la "sincronicidad" de Jung, donde el macrocosmos es reflejado (o incluso duplicado) en el microcosmos. De acuerdo con esta teoría, ordenar el palacio del emperador es gobernar bien el país: el palacio es una reproducción homotética del país. Una forma más práctica de ver esta teoría podría ser que, haciendo disfrutar al príncipe del "hacer lo menos posible" se restringe el abuso de poder.
En los textos taoístas originales, el Wu wei se asocia a menudo con el agua y su naturaleza pasiva. Aunque el agua es blanda y aparentemente débil, tiene la capacidad de erosionar lentamente la roca sólida. El agua no tiene voluntad (p. ej. voluntad de ajustarse a una forma), oponiéndose a la madera, piedra o cualquier material sólido que pueda ser roto en pedazos. Puede, no obstante, llenar cualquier contenedor, tomar cualquier forma, fluir hasta cualquier sitio e incluso escurrirse por los agujeros más pequeños. Cuando se divide en miles de pequeñas gotas, el agua aún tiene la capacidad de unirse de nuevo y, en ocasiones, formar parte del inmenso océano. Además, debido a que siempre fluye pendiente abajo, el agua permanece en el "valle oscuro" -donde la vida biológica es regenerada- una analogía de los órganos reproductores. Es, por tanto, la práctica del pensamiento Wu wei un modo de actuar que no deja trazas en la naturaleza, invisible, armonioso y que no se delata a sí mismo. Una especial forma de fluir sin influir, de vivir sin interrumpir y de favorecer sin impedir.
Filosofía
Algunos
capítulos del escrito más importante del taoísmo, el Tao Te Ching, atribuido a Lao-Tsé, hace alusión a la "acción
decreciente" o "voluntad menguante", como los aspectos clave en
el éxito del sabio. La filosofía taoísta reconoce que el universo ya funciona
armoniosamente de acuerdo con sus propios principios; cuando el ser humano
enfrenta su voluntad contra el mundo, altera la armonía que ya existe. Esto no
significa que las personas deban renunciar a su voluntad. Más bien, se trata
del cómo actúa en relación a los procesos naturales críticos existentes.
El Wu wei también
ha sido traducido como "quietud creativa" o el arte del "dejando
ser". Esto no supone un desdén de la razón, más bien es una manera de
entender que el Tao está dentro de todas las cosas y seguir ese
"camino". Una manera de imaginarse el Wu wei es a través de los
escritos de Lao-Tsé donde indica cómo gobernar un
reino. En ellos, compara las actividades de gobernar y freír un pescado —mucho
calor y la comida se arruina—, es decir, promover el orden pero no oprimir.
Para lograr esto, hay que comprender las necesidades del pueblo y no ir en
contra de ellas.
Práctica
A medida
que uno disminuye su "hacer" (aquí entendemos "hacer" como
las acciones intencionales encaminadas a beneficiarnos o dirigidas a cambiar o
apartar el mundo de su estado y evolución natural) uno disminuye todas las
acciones cometidas contra el Tao, la armonía natural ya existente.
Desde que
uno empieza a cultivar el Tao, alcanza más armonía con el Tao y, de acuerdo con
otro gran filósofo Taoísta antiguo, Zhuangzi, logra un estado de Ming o "clarividencia"
(similar al estado de satori en la práctica zen, el nirvana budista, o
cualquier otro tipo de iluminación
descrita en tantas religiones y prácticas espirituales).
Podemos
resumir el pensamiento Wu wei como
el dejar estar o dejar fluir. La aceptación del mundo por medio de la
aceptación de sus reglas naturales, las cuales no deben tratar de ser cambiadas
para alcanzar mayor bienestar ya que con esas acciones sólo conseguimos
desequilibrar el Tao, obteniendo por fin todo lo contrario de lo que
pretendíamos: incomprensión y sufrimiento.
Armonía con el Tao
Los
taoístas han perseguido siempre la inmortalidad y han visto que vivir en
armonía con el Tao es la forma de conseguirla. Cuando se vive en perfecta
armonía con el Tao, no se malgasta energía; tampoco se hacen cosas que
estropean el cuerpo o el espíritu. Algunos taoístas creen que pueden, en
teoría, vivir para siempre.
Zhuang Zi propuso una imagen para esa idea: un
árbol con el tronco retorcido no será cortado por ningún leñador, y vivirá la
totalidad de su vida en paz, debido a su inutilidad.
Video: "Una persona Sabia, desde el punto de vista Zen"
Gassho 🙏
ResponderEliminardescomunal
ResponderEliminarMea sido muy didactico
ResponderEliminarMe parece muy ilustrativa la explicación. Espero fluir con el Tao.
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